常见爱茶之人于茶室悬挂“茶禅一味”、“吃（吃）茶去”的墨宝，此景令笔者不禁思索：“茶禅一味”究竟源于何处？其与“吃茶去”又何渊源？还有“茶”与“禅”结合有何蕴意？

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茶与禅的邂逅，可追溯至唐代寺院的晨钟暮鼓。禅宗僧人坐禅之时，常以茶破睡魔、清心源，茶便由此化作修行的助缘。禅宗主张“不立文字，直指人心”，而饮茶的过程恰好契合这一理念──专注于沏茶、品茶的动作，摒弃杂念，内心得以澄明。

赵州从谂禅师的“吃茶去”公案，堪称茶禅一味的典范，其点化之妙，石破天惊。无论僧人是否来过禅寺，禅师均以“吃茶去”回应；院主困惑求问，禅师仍说“吃茶去”。这三句机锋如金刚杵，击碎一切分别心，暗示佛理即在日常之中，无需外求。

“茶”与“禅”同“一味”，意即茶文化与禅宗在精神追求上有共通之处，核心在于透过茶事体验，参悟禅理，照见内心。笔者认为“茶禅一味”共通蕴意有三境。

第一境是清苦回甘之美。茶的苦涩后回甘，象征人生苦短却需积极前行；禅修亦然，需耐得住清寂，方能悟道。茶从树叶到杯中茗，我们品尝到人生的起伏与转折，正如禅宗所言，只有经历磨难，才能达到心灵的觉醒。

第二境是平常心即道。赵州禅师让所有人“吃茶去”，正是告诉我们，以平常心做事，当下便是修行，直指“当下即佛”的禅理。在日常生活中，我们应以平常心面对一切，不被外界的纷扰所动，保持内心的平静与澄澈。

第三境是空寂之境。南隐禅师以“空杯喻”点化弟子，唯有倒空成见，方能容受新茶。茶盏需空，心亦需空，唯有“本来无一物”的空明，方能使人超脱俗虑，得大自在。

笔者学茶写茶，友人误以为此乃消极避世。实则，茶禅之道反赋予生活四重积极启示。

一重，接纳甘苦，坦然浮沉。茶之滋味千差万别，其内在变化往往非品茶者所能掌控，品茶的关键在于心境。人生亦复如是，俗语道“人生不如意事，十常八九”，确实许多事情的发展并非个人之力可左右，若能以坦然从容之心面对人生起伏，必能在逆境中品得回甘之味。

二重，专注当下，做好本分。茶事讲究全神贯注，禅修同样如此。人生的意义不在于追逐远方，而在于善待工作和生活，专注和投入，有助于聚精会神既能出色完成眼前的工作，也能把生活过得有滋有味。

三重，持平常心，守清静心。正如茶与禅的精神上的共鸣，皆蕴含于日常点滴之中。无论是工作还是生活，难免会有影响自己心绪的人事物。赵州禅师面临不同人的询问，皆以“吃茶去”回应，意在告诫人们平时“该干啥，就干啥”，无需过多纠结。勿让他人左右自己的心情，心若无波澄自明，释怀自在笑红尘。

四重，放下执念，回归本真。茶的一生，体现了“空”与“有”的圆融统一：干茶是“有”，入水则“空”；茶汤是“有”，饮尽则“空”。人生往往也是在“有”中执著，于“空”中放下。茶需空杯以容，心需放空以悟。执念如满杯之水，会阻碍智慧的流入，唯有去除我执，重回真我，方能体悟人生如茶，从树叶到茶汤般“历劫而香”。

下次若有人问“何谓茶禅一味”？或可邀他“吃茶去”，在茶中感悟。当有闲暇时，笔者喜欢问友人有空来吃茶否？正如“茶禅一味”的核心不在于形式，而在于通过茶事修炼心性，最终实现精神的超越与生命的觉醒。

（本文作者洪锦铉为香港城市智库召集人）

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